Ab-I Hayat / 2. Les péchés / Günahlar

Publié le par Sevim Can

 

- Chers télespectateurs , bienvenue dans l'émission Ab-I hayat. Bien-sûr nous sommes avant tout dans le mois de Muharrem.

(Article sur le mois de Mouharram

Que cela soit l'occasion de bienfaits et que ce mois soit sacré.A vous aussi mon Maître bien-sûr..

 

- Je vous remercie beaucoup. Je voudrais présenter à tous nos chers télespectateurs mes sincères respects et Amour. Je souhaite que la providence du mois de Muharrem leur permette d'être dans l'Amour. Que nous le serons tous ensemble Inshallah. 

 

- Inshallah Mon Maître..

Mon Maître, nous avons fait nos Ashurés !

(voir article sur le Ashuré ici)

- Que cela soit de l'Amour.. Que pour ceux qui en mangent, disons que cela permette de manifester la Réalité..

 

- Que de bonnes bases ( pour commencer)! 

Cuisiner le Ashuré le jour du Ashuré , il paraît que cela apporte dans la maison tout au long de l'année, des profits, des bienfaits, des subsistances.. est-ce vrai, mon Maître?

 

 

- Efendim, dans les maisons où sont cuisinés les Ashurés , il ne peut y avoir de gêne, de soucis, de peines, de souffrances.. Si des beautés viennent, c'est de  là (?). Pourquoi ? Nous le verrons un peu plus loin..

- Nous pouvons faire une émission sur ce thème..

 

- Nous aborderons le sujet dans cette émission, Inshallah..

 

- Très bien. Chers télespectateurs, nous allons parler dans cette émission des péchés. Ce n'est pas un sujet très agréable, mais  de temps en temps cela nous vient à l'esprit, soit que nous faisons des péchés sans le savoir (Inshallah que nous n'en faisons pas), soit que dans notre entourage il y ait un ensemble de choses que nous voyons..

Généralement, dans les ayets du Coran, les péchés sont divisés en deux parties, : les grands et les petits péchés. Les "kebaïrs" désignent les grands péchés, n'est-ce pas ?

 

-Eyvallah..

 

- Nous ne pourrons pas voir tous les péchés dans cette émission. Je souhaite que nous parlions de certains des plus importants des péchés, de ceux à qui nous devons faire le plus attention.

Si vous le permettez, je voudrais parler d'un Hadith-i Sherif (?). Notre Hazreti Prophète a dit : " Puis-je vous informer sur les plus grands péchés?".. Puis il dit: "Le polythéisme * (l'associationisme), l'ingratitude envers les pères et les mères, et surtout les paroles mensongères et les faux témoignages".

Mon Maître, si vous le voulez bien , commençons par le polythéisme: pourquoi est-ce l'un des plus grands péchés?

 

* ( Le mot qui est employé est "Shirk", qui se traduit en premier lieu par polythéisme. Mais il désigne aussi l'associationisme, l'idôlatrie, le dualisme.. ces termes seront utilisés tour à tour en fonction du contexte.)

 

 

L'Associationisme est le plus grand des péchés (shirk)

 

 

 

- Ne disons pas "pourquoi le polythéisme (l'associationisme) est-il l'un des plus grands péchés?", mais plutôt: "pourquoi est-ce le plus grand péché"..Car face à lui, il n'y a pas de plus grand péché. Le polythéisme est Le plus grand péché. Cependant, pour pouvoir exprimer dans son sens exact ce qu'est le polytheisme, il est utile de connaître l'opposé du polythéisme.. L'opposé du polythéisme , le contraire, est le monothéisme, l'Unicité (Tevhid); ce qui veut dire que tout ce qui sort de la croyance en l'Unicité est dans le domaine du polythéisme. L'Islam, dans son ensemble, est une façon de vivre s'appuyant sur la croyance en l'Unicité.

Autrement dit,  l'Unicité = l'Islam. 

Nous avons déjà abordé le théme de l'Unicité dans de précédentes émissions, même si c'était court. Mais si une personne veut parler de l'Unicité, une vie entière ne suffirait pas.

Si vous le permettez, puisque l'opposé du polythéisme est l'Unicité, je voudrais à nouveau parler de l'Unicité, et citer quelques phrases; L'Unicité c'est, comme nous le savons, dire "Lâ illahe illallah", en tant que mots, mais au delà de ces mots, il s'agit de ne s'appuyer sur rien d'autre qu'Allah, de n'être confiant qu'en Allah, de ne donner son coeur qu'à Allah,de ne pas être accroché à la forme et aux apparences, et,..de ne pas être un ignorant .. en s'accrochant aux causes, et en leur donnant raison.

4;49

"Tevhid inancı tümüyle birlik içerisinde yaşamaktır.

Her işimizde, her düşüncemizde, her sözümüzde, Râbbimizi hatırlamaktır." 

 

La croyance en l'Unicité, c'est vivre tout ce que nous avons à vivre dans l'Unité C'est se souvenir de Notre Seigneur pour toutes nos actions, nos pensées et nos paroles.

 

(5mn)

 

Ainsi nous avons dit que l'Unicité c'est de ne pas s'attacher aux formes et aux apparences. Et, voyant les causes, ne pas leur donner raison, et ne pas oublier.

 

Hz Mevlânâ dit dans un Beyit du Mesnevî:

"Allah est Beau, Il aime les Beautés. Allah est pur (propre), Il aime les purs. Allah est sans forme et sans apparence. Il désire aussi que Ses serviteurs soient sans forme et sans apparence".

Si, nous autres, nous voulons être proches de Notre Seigneur, nous devons absolument être sans forme et sans apparence..

Ce qui veut dire que nous ne devons pas nous accrocher à la forme et à l'apparence.

 

Si nous faisons attention à tous les évènements que nous vivons, (nous voyons qu') il y a toujours  quelqu'un derrière... et nous ne pensons jamais que la causalité véritable vient de la providence divine de Notre Seigneur.

Cela aussi est l'un des plus grands péchés d'associationisme . 

 

Ainsi nous avons dit qu'il ne faut pas s'attacher aux causes. 

Ne pas s'attacher aux causes est tellement important, que si vous le permettez, je voudrais donner un petit exemple de Beyazit Bestamî Hazretleri..

 

Comme nous le savons, Beyazit Bestamî Hazretleri est un grand Saint, un Pôle des Connaissants. Même s'il est un Pôle des Connaissants, il est mortel.. Après qu'il soit allé dans l'Au-Delà, Notre Seigneur lui demande: "Yâ Beyazit, avec quoi es-tu venu en Ma Présence?"

Beyazit Hazretleri est un homme accompli (mûr, parfait), et il répond: "Mon Seigneur, je n'ai rien qui soit digne de Toi, mais, Dieu merci, je ne suis pas venu en Ta Présence avec de l'associationisme."

La réponse de Notre Seigneur: " Yâ Beyazit, tu as sans doute oublié le jour où tu as bu du lait.."

" Tu as dû oublier le jour où tu as bu du lait.. n'as-tu pas à ce moment là associé quelque-chose à Moi-même? Quel est ce jour? ..Un jour, Beyazit Hazretleri a bu du lait, et ce soir là, son ventre a été encombré, a eu mal, et  a été dérangé. Puis, il a dit aux personnes de son entourage: "Aujourd'hui je suis dérangé.. J'ai bu du lait, et je suis dérangé".

 

 

Voyez , Efendim... d'un petit dérangement, dire "J'ai bu du lait et je suis dérangé", c'est être attaché aux causes. C'est donner raison aux causes, et (L') oublier. Si cela est de l'associationisme, imaginez comment nous devons mettre de l'ordre dans nos vies.. Comment nous devons penser à l'intérieur de nos vies... Comment nous devons vivre.. Et comment nous devons remettre certaines choses à l'intérieur de ce cadre. 

 

Maintenant.. l'associationisme , d'un autre point de vue, c'est adorer des idoles. C'est pour cela que l'opposé du polythéisme , c'est le monoyhéisme. 

L'associationisme c'est adorer des idoles, le contraire du monothéisme...les personnes qui ne sont pas dans l'Unicité.. dans quelle position sont-elles? Elles adorent des idoles... 

 

Hz Mevlânâ dit dans un Beyit du Mesnevî Sherif:

"Qu'est-ce qu'adorer des idoles? "

Il répond à cela:

"Si toi, tu restes dans la forme et les apparences, si tu prends des décisions en regardant l'apparence extérieure des gens, alors tu adores des idoles"..

Ce qui veut dire qu' en rester à la forme , à l'apparence, être attaché aux causes, c'est adorer des idoles, et en effet c'est l'un des plus grands (péchés) d'associationisme.

 

 

- Mon Maître , je m'interroge au sujet des idoles.. Parce que en ce moment personne n'adore d'idoles, ou si ça a lieu, c'est dans d'autres pays, d'autres civilisations que nous voyons ces croyances... Maintenant dans l'Islam, à quoi correspond  "adorer des idoles"? Est-ce d'être relié par le coeur aux affaires du monde ? 

 

 

 

- Bien-sûr que nous pouvons le dire...

Si vous le permettez, je voudrais évoquer un Hadith-i Sherif. 

Notre Prophète un jour , s'asseyant avec ses compagnons, se met à réfléchir très profondément, et il y a sur lui une tristesse.. Tout d'un coup, il revient à lui-même, et il dit: "Ma plus grande peur au sujet de ma communauté de croyants, est de les voir tomber dans l'associationisme ( la dualité)".

Comme "être dans la dualité" correspond à adorer des idoles, un des compagnons demande: " O Envoyé d'Allah, après que Vous soyez venu, après que l'Islam soit venu, comment la communauté des croyants (proches de Muhammed) pourrait-elle adorer des idoles?"

La réponse de Notre Efendi: "Faites bien attention.. Je ne dis pas que ma communauté de croyants va adorer les étoiles, ou la lune... ni qu'elle va adorer aucun objet.. 

Ce que je veux dire, c'est que ma communauté de croyants va tomber dans l'idolâtrie cachée.

 

C'est la plus grande peur que j'ai au sujet de ma communauté de croyants...

 

Ainsi, par ce Hadith-i Sherif, certains termes que nous avons utilisé s'éclaicissent: adorer des idoles, rester dans la forme et les apparences, rester accroché aux causes. En effet tout cela ce sont des idoles, mais quelle sera la plus grande idole? 

La plus grande idole est la personne même de chaque individu. C'est le moi, l'ego. 

Ce sont les ressentis et les pensées du moi, toute pensée  qui sort de l'Unicité, nos états d'être, nos façons de vivre.. c'est cela l'idolâtrie !

- C'est de nos jours, le plus grand problème..

- La plus grande idole.. Cependant, votre servante voudrait encore une fois parler de ceci: dans le Noble Coran, il est dit dans de nombreux Ayets: " N'adorez pas les idoles, n'adorez pas les idoles"..

En effet, auparavant on adorait un objet autre qu'Allah, pour qu'Allah accepte ( notre demande).. Mais Notre Seigneur savait (bien) qu'on arrivait à une époque où il n'y aurait plus d'adoration des étoiles, de la lune, du soleil, ou de certains objets sculptés... 

Puisque cela était ainsi, et qu'en effet cela faisait partie de la connaissance de Notre seigneur, pourquoi y avait-il autant d'Ayets sur le fait de ne pas adorer les idoles, et que cela soit une sentence jusqu'au jugement dernier ?..

Parce que toute chose à laquelle nous nous lions pas le coeur, en dehors d'Allah, c'est (comme) adorer des idoles..

C'est comme cela qu'il faut l'accepter ( l'entendre).

L'une des significations de l'Unicité (Tevhid), est:

"Allah est UN".. Il s'agit d'accepter qu'Allah est UN.

Et pour accepter qu'Allah est UN, (comme votre servante l'a si souvent rapporté, ce sujet étant si important..) si on veut s'unifier à Allah, cela ne fait pas UN..

Pour s'unifier à Allah...devant cette Unicité, (comme le propose Hz Mevlânâ) il faut soi-même n'être RIEN!

 

Et Shems- Tebrizi Hazretleri dit ainsi:

" Toi qui t'attache à nous en disant Moi! Moi! Moi! 

Quelle est donc cette façon de dire

qu'Allah est UN ?" 

 

 

Puisqu'Allah est UN, puisque tu dis "Allahu Ekber", puisque tu ne tombes pas dans le dualisme (l'associationisme), puisque tu n'adores pas d'idole, pourquoi ne lierais-tu pas ton coeur à rien d'autre que Allah ? Pour être digne de cela (?) , pourquoi est-ce que tu ne mettrais pas de l'ordre dans ta vie?

Hz Mevlânâ continue ainsi :

"Ce corps est comme une lettre envoyée à Notre Seigneur. Du moins les états d'êtres que tu as eu et les gestes (actions)...

Avant tout, toi, lis cette lettre. Si tu as associé à Allah quelque chose, si tu as adoré des idoles, si tu as fait cela et que c'est dit dans ta lettre.. effaces tout cela et écris une nouvelle lettre."

Nous souhaitons qu'en ce mois de Muharrem, nous effacions cette lettre de notre corps, et que véritablement, en disant "Allahu Ekber", comme cela se doit (?) pour un serviteur (d'Allah), que nos états d'être et nos attitudes soient "Allahu Ekber". C'est notre souhait.

- Inshallah mon Maître.. (...) Mon Maître, le fils de l'homme peut-il tomber sans le savoir dans la dualité (l'associationisme)? 

- Ma chère Efendim, notre vie toute entière est dualité ( associationisme). (...) Si nous réfléchissons à l'exemple de Beyazit Bistamî Hazretleri : s'il-vous plaît, (dîtes-moi) dans quelle parcelle de notre vie il n' y a pas d'associationisme? 

Faisons-nous cela en le sachant (consciemment)? Evidemment non. 

 

C'est pour cela que (ces questions sont) à l'ordre du jour ...

Si même en disant "J'ai eu mal au ventre" (parce que j'ai bu du lait) c'est de l'associationisme...(...)

 Chaque être humain,dans sa vie, à l'intérieur des évènements de son quotidien (doit y réfléchir)... voyons...réfléchissons-y dans l' usine, dans notre famille, avec nos voisins, nos relations, dans les conversations avec nos amis, au sein de toute chose.. "Cela a eu lieu, ceci a eu lieu, celui-ci a fait ceci, et celui là a fait celà.. et cela est devenu ainsi !"

Et (nous disons cela) d'une manière catégorique, déterminée. D'accord.. "Aishe, Fatma, Ali..ont fait ceci ou cela et les choses sont devenues ainsi"..Seulement, lorsque l'être humain dit cela, il ne doit pas oublier Notre Seigneur.

Il ne doit pas si catégoriquement mettre au beau milieu (de la scène) une créature, soit quelqu'un d'autre qu'Allah.

Ce qu'Allah a voulu a eu lieu, n'est-ce pas Efendim ?

Ce sont les mots d'un Ayet:

" Ce qu'Allah veut aura lieu"

"Certains ont fait ceci ou cela, et cela est arrivé"..Oui, mais.. ce qu'Allah veut aura lieu, ce qu'Il ne voudra pas n'aura pas lieu.

Il ne faut pas oublier cela. 

Nous en avons parlé dans des "Sohbets" (causerie, conférence, allocution) précédents: lorsque nous sommes allés voir  le médecin, le médecin a donné des médicaments. Nous avons été beaucoup mieux, Dieu merci. En disant au médecin "Merci beaucoup, Efendim , vos médicaments ont fait beaucoup de bien"..il ne faut pas oublier, au plus profond de nous-même Notre Seigneur Guérisseur (El Shafi).

 

- Sur ce point, je voudrais dire.. qu'il ne faut jamais oublier nos sentiments de gratitude..

 

-Oui, bien-sûr, il ne faut pas les oublier. 

Si nous croyons que la santé provient directement du médecin, en oubliant Notre seigneur, il s'agit alors d'associationisme (Shirk).

 

Cela n'est-il pas honteux face à Notre Seigneur

dont l'un des Précieux Noms est "Shafi"

(Celui qui guérit) ?

 

Tout comme lorsque nous avons travaillé à un endroit, la fin du mois est arrivée, nous avons reçu notre salaire. Nous avons peut-être remercié celui qui donne le travail,le comptable, (...) mais (aussi) depuis notre intérieur, dire à Notre Seigneur  merci pour notre subsistance..(?)

 

 

Bien-sûr cela passe par la main de quelqu'un.

Allah fait beaucoup d'actions en étant en lien avec des causes.(?) C'est pour celà qu'il ne faut ni oublier la cause, ni (L') oublier  en donnant raison à la cause.

Remercier (teşekkür) la cause, et rendre grâce (Şükür) en donnant raison à la cause.

 

Dire depuis notre profondeur,  à Celui qui donne notre subsistance ( Rezac) "Mon Seigneur, je te rends grâce", c'est bien se souvenir de Lui (Rezac)

 

 

الرزاق

(Al Razzâq/ Celui qui accorde la subsistance.)

 

Combien de personnes, à l'intérieur de leur vie,tout en donnant raison à la cause (reconnaissant sa validité),se souvient aussi 

(de Lui)?

 

 

Combien de personnes, ne s'arrêtant pas à la forme et à l'apparence, et regardant en arrière de ces apparences, arrivent à voir Le vrai Détenteur (des causes)? 

Nous tous lorsque nous regardons un évènement, nous prenons une décision en regardant le visage extérieur de l'évènement; ainsi, cela est de l'attachement à la forme, c'est de l'idolâtrie.

Tout cela c'est "Shirk", la dualité, l'associationisme.

Je voudrais raconter à nouveau une histoire de derviches. Vous le permettez?

- Oui, je vous en prie!

-Lorsque votre servante était dans ses premières années de soufisme, Mon Maître m'avait raconté cette histoire.. (j'étais encore) dans les âges de l'enfance: Un derviche a été au service pendant très longtemps dans une Dergah. Selon lui, il était arrivé à un degré assez important (de réalisation). Il espère ceci de son Maître: si une Dergah s'ouvrait, si il pouvait un poste, alors lui aussi serait un Maître.. (...). Il se voit ainsi..mais son Maître ne le voit pas du tout dans cet état d'être!

Bien-sûr la Maturité d'une personne est évidente et claire  par son coeur,(...), Le Maître remarque donc cela, mais ne dit rien du tout au derviche.

Il prend avec lui le derviche, et ensemble ils sortent pour un voyage.

En passant par un village, un âne se met à braire.En entendant l'âne braire, le Sheyk s'arrête, et, comme s'il entendait cela pour la première fois, demande à son disciple: "Ahmet! Quel est ce bruit?" Le derviche Ahmet est étonné de l'état de son Maître, et répond: "Efendim, c'est un âne qui braie, il n'y a là rien qu'on ne puisse pas comprendre"..

"Ah.. Bon... !" fait le Maître.

Ils passent par un autre village, à nouveau un autre âne se met à braire. Le Maître fait comme s'il avait oublié, et demande à nouveau "Ahmet, quel est ce bruit?". Le derviche Ahmet répond: "Ah, Efendim, comme dans le village précédent, c'est un âne, un âne, quoi..."(...)

Ils vont dans un autre village, et en passant à nouveau un âne se met à braire.Le Maître se tient devant l'écurie d'où sort le bruit. De l'écurie sort un villageois. Il dit au villageois:"Quel est le bruit qui vient de l'intérieur?".Le villageois, comme le derviche Ahmet, répond:"Efendim, il n'y a là rien qu'on ne puisse comprendre, c'est un âne qui braie".Le Maître secoue la tête"Hum.."Il se tourne vers le derviche:"Mon fils, Ahmet! Je t'ai demandé, non pas une fois, mais deux fois: "quel est ce bruit". Tu m'as répondu: "C'est un âne qui braie". Si tu fais attention, tu auras vu que la troisième fois , j'ai demandé à un villageois sortant d'une écurie. Lui aussi a dit que c'est un âne qui braie. Aussi quelle est la différence entre un villageois qui sort de son écurie, et un derviche qui sort de sa Dergah?"(...) Est-ce qu'il ne te fallait pas donner une autre réponse?Toi, ne devais-tu pas regarder cet évènement avec d'autres yeux, l'entendre avec d'autres oreilles? Ne devais-tu pas me donner une autre sorte de réponse? Est-ce avec cette intelligence-là que tu veux de moi un poste?

Ce que je veux dire, Efendim: même si c'est au sujet d'un âne qui braie, un homme qui se connaît ne dira pas "c'est un âne qui braie", il ne s'arrêtera pas à la forme et à l'apparence, il y avait à cela une autre réponse: quelle était la plus simple des réponse qu'un derviche doit donner ?

 

"Efendim, il s'agit d'un âne qui invoque Dieu, avec son propre langage et son propre état d'être "

 

C'est un autre angle de vue donné à l'évènement, une autre façon de l'entendre.L'être humain qui est dans la rue, voit cet évènement avec les yeux, l'entend avec les mêmes oreilles. Et toi aussi tu l'as regardé avec les mêmes yeux, et entendu avec les mêmes oreilles.Ou bien: quelle est la différence entre un homme ignorant et un homme matûre? Un être humain ignorant adore les idoles, un être humain mature n'adore pas les idoles.Aussi, pour rester dans une forme de compréhension à notre vécu: quelle est la différence entre notre façon d'écouter et celle de tout le monde? Entre notre façon de voir et celle de tout le monde? Aussi, allons beaucoup plus en profondeur face aux évènements qui arrivent à longueur de journée.Nous sommes dans le mois de Muharrem..Allons plus en profondeur.Si nous entendons et voyons les évènements qui viennent à nous comme le fait tout le monde, (...), alors quelle est différence entre nous et les autres? Même s'il s'agit d'un âne qui braie, un derviche ne dit pas "c'est un âne qui braie", il a honte, il est idolâtre.  (...)

Si nous regardons avec les yeux de notre tête , et entendons avec les oreilles de notre tête, comment ne serions-nous pas des adorateurs d'idoles?

(23 mn)

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Si vous évitez les grands péchés qui vous sont interdits, Nous effacerons vos méfaits de votre compte, et Nous vous ferons entrer dans un endroit honorable (le Paradis). 

Nisa Suresi (Les femmes) / Ayet 31

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Celui qui commet un péché, la raison le quittera

(le temps que dure le péché)

et ne reviendra jamais.

Hadith-i  Sherif

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- Puisque nous avons ditque nous sommes dans le mois de Muharrem....Dans le mois de Muharrem, nous faisons cuire le Ashure, n'est-ce pas Efendim?. Nous avions dit que nous aborderions le sujet, n'est-ce pas? Et bien quand c'est le moment, j'aimerais que nous abordions le sujet..

 

- Je vous en prie..

 

- Bien..

 Cet Ashure qui est cuisiné en ce mois de Muharrem, n'est-ce pas en saignant notre coeur, en faisant tomber de nos yeux des larmes de feu, en faisant tomber dans le feu de l'enfer 40 espèces  lavées à l'eau de Zem-Zem..(?)

Qu'est donc ce Muharrem? C'est le Martyre de Notre Hazreti Hussein Efendi.

Quelle douleur est-ce que celle là?

La terre a-t-elle  vu une douleur plus grande que celle-là ? Elle n'en a pas vu..

Mais nous, ce jour là, que faisons-nous? Avec nos (propres) douleurs, nos propres souffrances, avec nos blessures saignantes, avec le feu de l'enfer qui tombe dans nos coeurs, nous dirons que nous faisons cuire le Ashuré.. (?) N'y a-t-il pas là-dedans une sagesse, un bienfait? Est-ce seulement faire cuire des pois-chiches, faire bouillir des haricots? Quelle sorte de pratique religieuse est-ce donc que cela ?   Tu feras cuire des pois-chiches et des haricots, et à la place de la pratique religieuse tu... N'y a-t-il pas une Vérité derrière cette pratique religieuse ? Pourquoi est-ce qu'on ne pense pas à cela ? (Pourquoi est-ce ) qu'on ne se demande pas pourquoi on cuit ce Ashure en ce mois de Muharrem ?

Dans l'Islam, quelle que soit la situation, il n'y a pas de place pour la dualité.

Rien que l'Unité! Rien que l'Unité! Rien que l'Unité !

Selon la Charia (droit musulman), le fait de sacrifier (un mouton) a lieu au sujet de Hazreti Ismaïl, mais le véritable sacrifice .. C'est de donner comme  martyre quelqu'un comme Hazreti Hussein!

Les états des gens de Vérité ne conviennent pas aux gens de la Charia. (?)

(Hakikat Ehline Ahvali seriat Ehline uymaz)

 

- Je suis sûre que nos chers télespectateurs comprendront ce fakir .C'est pour cela que l'on dit que les personnes accomplies dans la Charia sont les infidèles des envoyés de Dieu. (?)

(Onun için dir ki "Ehli kemal seriatin Evliyasi Hakikatin Kafiri" demisler)

 

25: 35

 

Dans la Charia, tu tueras un mouton, tu feras le "Kurban" (Sacrifice). C'est un simulacre de la  Foi, cela.Le sacrifice de celui qui croit selon la (véritable) Foi en Dieu est seulement celui de Hz Husseïn.(?)

 

(Hakikat Imani Inanci kurbani ancak Hz Huseini kurban etmek dir.)

 

25:53

C'est un jour tel qu'il ne faut absolument pas se couper de l"Unicité. Qu'il ne faut pas tomber dans la dualité.

 

 

-Bien-sûr...

 

 

-Qu'est-ce que le "Ashure", Efendim..? Faire cuire 40 sortes d'ingrédients, y mettre du sucre, et à la place d'( avoir) un goût spirituel, (dağ atmak) (se jeter dessus?) (?) et manger... Or c'est une pratique spirituelle, c'est une pratique spirituelle que celà! Le Ashure est la plus grande des pratiques spirituelles! ...Pourquoi ?  Parce qu'il symbolise l'Unicité (Tevhid). Celà veut dire que : 40 sortes de pensées, d'états d'êtres, de ressentis personnels (qui sont en nous) sont cuits dans le feu de l'enfer, adoucis avec le sucre de l'Amour Divin,et réunis.. Cela veut dire faire l'Unité! Cela n'est pas juste cuire des pois-chiches et des haricots dans un chaudron.. Le sens qui est donné au fait de cuire en Son Honneur des pois-chiches et des haricots, c'est d'atteindre peut-être un jour cette Unité. D'être peut-être sauvé de l'associationisme. De ne pas être un adorateur d'idoles. N'est-ce pas?

 

 

- Oui, Mon Maître.. 

 

 

- Je termine avec  la Sourate Furkan (25/ Le discernement), ne vous inquiétez pas..

 

- Je vous en prie mon Maître..

 

 

 

- Je me souviens que c'est la Sourate Furkan (Al Furqâne)  Ayet 43 ; Notre Seigneur Allah dit "  de ce monde,  Ne faites pas une divinité de vos ressentis qui vont et qui viennent, de vos ressentis passager (mortels, périssables , de ce monde)". Qu'est-ce que cela veut dire ? Ne vous attachez pas à vos propres émotions et pensées autant qu'ils apparaissent" C'est pour cela que le  plus grand "Shirk" de l'être humain est son propre corps, ses propres ressentis et pensées. Nous autres , lorsque nous en restons à la forme et l'apparence des évènements du jour, qu'ils soient extérieurs ou intérieurs, essayant d'appréhender ( de comprendre) les évènements d'après cette forme extérieure et cette apparence, si nous suivons ces pensées et ces ressentis, tombant dans la dualité, et si nous tombons dans cette dualité dans cette société, c'est alors l'excellence (le sumum) de l'adoration d'idoles, et de  l'associacionisme ( shirk) !  

 

Il n'y a pas de 'jour" ou de mois" d'Allah, mais...il y a des mois "Haram" : Zilkâde, Zihicce, Muharrem et Recep. Ces mois sont les mois  de l'Unité!  Et le plus important est le mois de Muharrem. 

"Şehrullahi'l-Muharrem"

Le mois d'Allah est le mois de Muharrem. Et c'est le mois de l'Unité, ce mois de Muharrem. Alors qu'en en pensant au mois de Ramadan il nous vient à l'esprit le jeûne (oruç), qu'est ce qui nous viendra à l'esprit lorsque nous penserons au mois de Muharrem? Qu'est(ce qu'il) représente? Il représente l'Unité. C'est pour cela que le Ashure cuit dans le mois de Muharrem, c'est pour cela... Tu ne te couperas pas de l'Unité qui est dans ce feu, tu ne te sépareras pas de cette Union, tu ne seras pas un adorateur d'idoles, tu ne seras pas attaché à la forme et à l'apparence...

 

Inshallah mon Maître, vous avez très bien dit cela, . Maintenant passons aux autres péchés..car nous l'avons promis à nos chers télespectateurs.. 

 

- Je vous en prie..Je vous en prie..

 

- Maintenant..; (nous avons évoqué le fait d') Associer à Allah (quelque chose d'autre), et par conséquent  le jour du Ashure, C'était très beau et très émouvant comme vous l'avez expliqué , mon Maître.. Inshallah nous sera-t-il accordé de boire de l'Eau de la Vie ( Ab-I Hayat suyun'dan). , car tout cela est selon moi comme l'Eau de la Vie.. 

 

 

-Inshallah..Elle donne la Vie aux êtres humains.. 

 

- Je suis très  émue , mon Maître, c'est un sujet si fort ( avec Hazreti Hussein)

 

- Efendim... Sommes-nous des pierres ? Sommes-nous des pierres ? Bien-sûr que nous allons être émus.. Sommes-nous des pierres? Hz Mevlânâ dit :"   Même du coeur d'une pierre qui a éclaté  il a jailli de l'eau. Au moins comme les gouttes d'eau de cette pierre, ne vas-tu pas verser quelques gouttes de larmes ? Au moins comme les gouttes d'eau de cette pierre ? ". Sommes-nous des pierres, Efendim? Nous sommes au mois de Muharrem.. En effet , nous allons être émus, nous allons pleurer. Pourquoi ne sommes-nous pas émus, pourquoi ne pleurons-nous pas à ce moment comme les élus ( Ehli: les connaissants) en disant "AAAh! AAAh!"  Pourquoi ne pleurons-nous pas ?  Si nous ne pleurons pas, que pouvons -nous faire ? C'est un Ayet, n'est-ce pas?   "Les communautés de croyants d'avant n'ont pas pleuré.. N'ont pas versé de larmes.. N'ont rien regretté.. C'est pour cela qu'ils n'ont pas été pardonnés.. (...) Ils n'ont pas pleuré.. Y a-t-il une plus grande grâce que celle de pleurer? Nous confierons les yeux qui ne pleurent pas à Notre Seigneur... 

 

30 mn 50 

 

 

"Le manque de respect pour le père et la mère"

 

 

- Mon Maître, le deuxième péché (important ).. est

"  Le manque de respect pour le père et la mère"

J'aimerais que nous en parlions, car le père et la mère.. c'est très important !

D'ailleurs dans la sourate Isra (17/ Le voyage nocturne), Ayet 24, il est dit ceci:

 

"et ton Seigneur a décrété: ‹n'adorez que Lui; et (marquez) de la bonté envers les père et mère: si l'un d'eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi; alors ne leur dis point: ‹Fi!› et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses."

 

 

En effet en beaucoup d'endroits , les Ayets dans Le Coran donnent beaucoup d'importance au père et à la mère.

Quelle importance leur donnons-nous, nous..? Nous les aimons, ils comptent pour nous, mais nous passons à côté de beaucoup de choses...

 

- Ma chère Efendim... Notre Seigneur dit ainsi: "N'associe rien à Allah. Ne manque pas de respect à ta mère et à  ton père  ." En premier, il y a "Shirk" (associationisme), et en deuxième " Ne manque pas de respect à ta mère et à ton père"...

Bien-sûr que nous ne manquerons pas de respect à notre mère et à notre père.

Aussi, je dirais aux jeunes d'aujourd'hui, que si jamais nous étions assez "culotés" pour manquer de respect à nos père et mère, et que cela était si facile de blesser ses  parents, alors, (je m'inclue moi-même), prenez votre père et votre mère, emmenez-les et mettez-les dans un endroit où ils sont dans le besoin, et restez auprès d'eux autant de temps qu'ils en ont passé auprès de vous...

Est-ce facile d'être un père et une mère? Est-ce facile? La chose la plus difficile au monde est d'élever un être humain. L'être humain fait preuve d'un dévouement total pour élever un enfant. 

Ils vont le voir dans les premiers temps où ils commenceront à élever un enfant. Ils le verront. ...nous le voyons.. 

Elever un être humain, c'est la plus difficile des  missions: (hizmet), et la plus sacrée. Elever "la plus noble des créatures"..  C'est à la fois une mission très difficile , et c'est une responsabilité très sérieuse. C'est une très grande responsabilité.

 

Si  (nous disons que) nous ne devons pas nous accrocher au père et à la mère,  il y a là aussi de l'associationisme.. Notre Seigneur Allah dit ;

 

"Moi, J'aime tellement le serviteur que J'ai créé, Je l'aime tellement, Je l'aime tellement, Je l'aime tellement...que j'ai mis dans le coeur de sa mère le plus grand des amours, pour qu'elle puisse veiller sur lui et l'élever au plus haut niveau. Le plus grand amour qui soit donné à mon serviteur, juste après le Mien, est celui d'une mère pour ses enfants. Cette mère est une des créatures qui aime  le plus ses enfants (juste après Allah), qui les protège le plus, c'est ainsi qu'Il les a crées" Il a créé cet amour et l'a déposé dans le coeur des mères.

 

C'est pour cela que je dirai aux mères de ne pas attendre de contre-partie (?) de leurs enfants en disant: " Moi j'ai aimé mes enfants, je me suis dépensée sans compter"...  

 

- Bien-sûr..

 

- Qu'elles n'attendent rien! Car cette affection, cet amour, cette patience, cette indulgence (bienveillance), Celui qui donne (la satisfaction de) cela, c'est Notre Seigneur! Remercions d'abord Notre Seigneur de la manière qu'il faut.. et attendons la contre-partie de Notre Seigneur.. " Je rendrai mon lait "haram" (prohibé par la religion), je  te ferai ceci, cela".. , je veux dire ceci: bien-sûr, les mères  (et aussi les pères bien-sûr) font tellement d'efforts.. nous ne pouvons pas le nier.. il ne faut pas leur dire 'zut".. Oui, mais, les mères,sous pretexte qu'elles ont donné leur lait et leurs services pour leur enfant, ne doivent pas attendre d'eux quelque chose.. qu'elles attendent cela de Notre Seigneur. Lorsque nous attendons d'un serviteur une contre-partie, nous il n'y aura pas de constance dans les sentiments (fidelité?) (Vefa göremeyiz).

- C'est pour cela que Hz Mevlânâ dit : "N'attends pas la fidelité d'un serviteur (Vefa). Attends cette fidelité (constance dans les sentiments d'Amour, d'amitié) de Ton Seigneur.

Votre Fakir (servante, pauvre) a aussi élevé des enfants Elhamdullillah ( Dieu soit Loué)..Votre servante est aussi une mère.. Pourquoi dis-je cela ? Il y a ce dicton, n'est-ce pas : "il est facile de divorcer d'une femme célibataire!"...

Je suis une mère.. et je dis: n'attendons pas de nos enfants une contre-partie! Si nous attendons une réponse, attendons-la de Notre Seigneur!

Mais je dirai aussi aux enfants: ne soyez pas ingrats. Ce n'est pas facile d'élever des enfants! Réellement, que les enfants montrent un centième de ce respect, de cette tendresse, de cet amour, de cette bienveillance qu'ils ont reçu s'ils le peuvent ! Seulement pour pouvoir montrer cela, tous les problèmes sont pour nous, les mères et les pères.. 

Voyez il y a cette histoire des "bols en bois" d'un écrivain (français?), n'est-ce pas ? Elle a été adaptée à notre monde contemporain et jouée au théatre.. N'est-ce pas? Qu'est-ce que ces "bols en bois" (écuelles).. Dans une maison, il y a un mari et sa femme, et leur enfant. Il y a aussi  leur père, qui est âgé,Je ne vais pas savoir si c'est le père de la femme, ou le père de l'homme... A la maison, ils prennent soin de cet homme âgé, et cet homme a tellement vieilli que désormais ses mains ne tiennent plus rien, tellement qu'en mangeant sa cuillère tombe, puis un jour, en mangeant, le bol en porcelaine qu'il tient dans les mains tombe et se casse. Oui.. C'est le père du mari.. c'est sa belle-fille, donc, qui tombe dans une rage folle, disant qu'il avait cassé une porcelaine très rare.. dans la maison, il y a alors un grand trouble,des disputes, du tumulte L'enfant , qui voit cela, est vraiment très attristé,et il cherche une voie pour rassembler cette famille.Un jour, en jouant dans le jardin, il trouve un gros morceau d'arbre comme cela, il prend dans sa main un outil coupant, et le creuse, creuse, creuse.. Son père arrive et dit: "Mon fils, que fais-tu ?" "Mon cher Papa, dit-il, je creuse pour toi un bol en bois..". Car cet homme âgé, lorsqu'il a cassé le bol de porcelaine, ils lui ont donné un bol en bois.. lui disant" maintenant bois la soupe là-dedans, car tes mains tremblent et tu casses les choses".. C'est en voyant cela que l'enfant creuse un bol. Le père lui dit "Mon fils que fais-tu?" Il lui dit " Mon père cheri, je te creuse un bol en bois, puisque lorsque tu vas vieillir tes mains vont trembler, et tu vas faire tomber la parcelaine.. Pour qu'il n'y ait pas de disputes et de cris, je te fais tout de suite un bol en bois".. C'est l'histoire en raccourci en fait.. Nous autres qui montrons à nos enfants respect, affection, amour et bienveillance, montrons-nous autant de tendresse, affection, respect et bienveillance à nos aînés ? Que faisons-nous donc  pour nos aînés, que pourraient faire nos enfants pour nous?  Si nos enfants, à notre époque (Je veux retourner à notre époque en ce qui concerne cet Ayet..) n'ont pas d'affection et d'amour pour leurs parents... Si , lorsqu'un bol se casse, ils ne disent pas "ça ne fait rien mon cher père, que ton âme soit en santé, la sagesse vient de toi (?) ", et ne lui apportent  pas un autre bol et ne le placent pas devant lui".. Ne soyons pas à l'origine d'une telle chose..

 

38:46

 

 

- Mon Maître.. Notre Hazreti Prophète donne beaucoup d'importance à la relation à la mère et au père. Dans un Hadith, il y a une conversation comme celle-là: un homme vient d'une ville et dit: " Ey, Envoyé d'Allah, je voudrais aller au Djihad...Il y a des guerres à cette période..  Le Prophète demande: " Ta mère et ton père sont-ils en bonne santé ?" "Oui, ils le sont", répond-il.  "Alors,vas, veille à les rendre contents".. Voyez.. Il donne tellement d'importance à la mère et au père, au respect, à veiller à cela... Et aussi, dans un Hadith-i Sherif.. Ils posent cette question au Prophète: "Quelle ton action préférée?".Notre Prophète dit; " La Namaz, quand il est fait à son heure " "Puis, dit-il, faire du bien à son père et à sa mère".. "Ensuite.. Faire le Djihad", dit-il. Même faire le Djihad arrive en troisième place, alors qu'à cette époque leDjihad est une chose très importante..Car pour être musulman, on fait le Djihad.. Je veux dire.. Pour la Foii.. Selon moi c'estune chose très éminente , que de faire le Djihad.. Vous le dites d'ailleurs tout le temps, quand nous disons "Djihad".. Le Djihad se fait avec le Nefs.. A cette période, bien-sûr, c'était très particulier.. 

 

- Que l'on ne comprenne pas mal, Efendim ... Oui, le plus grand Djihad.. Et nous le disons en nous appuyant sur un Hadith-i Sherif de Notre Prophète.. Le plus grand Djihad est celui qu'une personne fait avec son propre Nefs. Mais cela ne veut pas dire, que quand c'est nécessaire, il faille renier les autres formes de Djihad. LesDjihad ne se termineront jamais, à l'intérieur comme à l'extérieur..

Seulement..  pour qu'une personne ait une chance de faire  un véritable Djihad, qu'il fasse d'abord un Djihad avec lui-même, qu'il se connaisse bien, pourqu'ainsi il puisse attendre un bienfait du Djihad qu'il fait à l'extérieur. Pour qu'il y ait réellement un Djihad..  

 

 

Bien-sûr que le père et la mère sont importants.. Comme on le sait, lorsque nous parlons de quelque chose sous sa forme extérieure, manifestée, nous voulons surtout parler de sa dimension intérieure. 

Le père et la mère.. Hz Mevlânâ a dit : "Il y a une première dimension au père et à la mère. Effectivement: les père et mère qui nous ont fait naître et qui nous ont élevés. Il y a à cette mère et à ce père une deuxième dimension , qui est ceux qui nous ont élevé à la spiritualité.. Nos Hautes figures spirituelles. En effet "Ne dis pas "zut" à ton père et à ta mère".. "Ne fais de faute en manquant de respect.. Si tu dois faire un service ( Hizmet: devoir, service), vas , sers auprès de ton père et de ta mère".. En disant cela, bien-sûr dans la première dimension il s'agit de nos père et mère qui nous ont fait naître et élevés, mais dans l'autre dimension, notre père et notre mère,  c'est Notre Prophète..Quel père et quelle mère a aimé comme Notre Prophète a aimé sa communauté de croyants ( ümmet)? Est-ce possible ? Ce n'est pas possible..   Qu'aucune mère ne dise qu'elle a aimé son enfant plus que le Sultan des deux mondes.. Cet enfant est l'enfant d'une mère, mais il est aussi de la communauté des croyants de Notre Prophète. Si nous comparons les deux façons d'aimer.. L'amour d'une mère pour son enfant..Et l'amour du Prophète pour sa communauté de croyants..Il n'y a pas de mots pour le dire! Il n'y a pas de mots  pour en parler!

 

Ce qui veut dire que :" Ne dis pas "zut" à ta mère et à ton père, ne fais de faute en matière d'affection, d'amour, de respect,et d'éducation" a pour deuxième dimension : que notre réél père et notre réelle mère", est notre Prophète, et ceux qui ont hérité de notre Prophète,soit,les grands Saints, nos Maîtres, et nos grandes figures spirituelles. Il faut aussi savoir cela, être dans cette compréhension là.

Si un être humain manque d'éducation et de respect envers Notre Prophète, les héritiers de Notre Prophète, Les amoureux de Dieu, et les hautes figures spirituelles.. Comment  ne seront-ils pas aussi sans respect, sans éducation, sans affection, sans politesse, et sans tendresse avec leur père et mère ? Il ne sait pas ce qu'est le respect pour Notre Prophète! Il ne sait pas ce qu'est le respect pour les héritiers de Notre Prophète, les Amis d'Allah! Va-t-il le savoir pour sa mère et son père ? D'où cela vient-il ? Pourquoi ne connaissons-nous pas la valeur de nos pères et mères ? Pourquoi manquons-nous autant de respect, de tendresse, d'affection, de politesse envers nos pères et mères? Parce que nous ne savons pas montrer du respect, de l'affection, et de la tendresse envers Notre Prophète (originel) (?), et envers ses héritiers, les Amis d'Allah. Si nous savions avions de l'affection, de la tendresse et du respect pour eux,nous en aurions aussi  envers nos pères et mères ( dans la continuité). A nous la faute! A nous la faute ! 

On dit qu'à notre époque les jeunes sont dégénérés. Rien ne provient de ces jeunes.. Les jeunes se sont détériorés (corrompus).  Et moi je dirai: " Sûrement pas!" . Je suis derrière les jeunes (avec les jeunes). Ceux qui détériorent sont les pères et mères. Si aujourd'hui les jeunes sont détraqués, s'ils sont dégénérés, s'il ne reste chez eux ni respect, ni éducation, ni politesse,le responsabilité en est à leurs père et mère.

 

Notre Efendi Hz Ali dit: " L'enfant est comme un papier tout blanc tout propre. Tu liras ce que tu y auras écrit".

Chaque enfant naît avec une disposition naturelle pour l'Islam. Son père, sa mère, son entourage, lui donnent une forme  (?). Le premier degré , c'est le père et la mère.. Si nous, nous n'avons pas fait preuve de respect, d'affection envers nos enfants lorsqu'il le fallait, qu'allons-nous attendre de ces enfants ? Seulement, nous, nous voulons directement qu'ils nous témoignent de l'affection, (...) et du respect.. Cela ne peut pas être ainsi!

 

- De plus ils essayent de faire cela en utilisant la peur,  .. c'est une chose dont je ne veux même pas parler!

 

- Cela ne peut pas être ainsi, Efendim!

Avant tout ,notre vraie famille, ceux qui étaient dans la maison du Prophète.. (Ehli Beyt)

 

Nous sommes dans le mois de Muharrem..  Notre vraie famille, nos vrais pères et mères.. et bien, ce sont : Notre Hz Prophète, Notre Hz Ali Efendi, Notre mère Fatma, Nos Efendis Hassan et Husseïn. Notre famille, ce sont les "Ehli Beyt" (Ceux de la maison du Prophète). Comment un être humain qui ne montre pas pour la famille du Prophète de l'affection, de la tendresse et du respect, comment montrerait-il de l'affection, de la tendresse et du respect pour ses pères et mères ? As-tu appris à ton enfant qui était sa famille, qui étaient ses pères et mères ? Qui étaient ses frères et soeurs?  C'est-à dire : Notre Prophète, Notre Hz Ali Efendi, Notre mère Fatma.. Voyez donc ! As-tu expliqué qui est Notre Vraie Mère, nos vrais frères, Hassan et Hussein Efendi? (...) As-tu fais savoir comment en tant que  mère et en tant que père, lorsqu'une faute a été commise, (...) celle-ci est pardonnée au-delà de tout ce que l'on peut imaginer (?) 

 

46:04

Non.. alors ? qu'as-tu enseigné (appris)? 

"Je suis ton père, ta mère, je n'ai pas dormi jour et nuit, je me suis consacré à toi, je me suis doné du mal, j'ai gagné de l'argent, je t'ai fait étudier en Amérique... Montre-moi du respect".. Il ne le montrera pas , Efendim!Il ne le montrera pas ! Même s'il y avait 40 Amériques.. Même s'il y avait des milliers d'universités d'Amérique.. Si tu l'envoyais à ces milliers d'universités, cet enfant ne te montrera pas plus de respect. Il n'en montrera pas plus ! Même si tu te consacres à cet enfant 3 ans , 5 ans , 40 ans, si tu ne lui as pas donné l'amour véritable de sa véritable famille, l'Amour de Muhammed! L'Amour des gens de Sa Famille (des gens de Sa Maison)(Ehli Beyt) .. Que l'amour porté à sa mère et à son père sera une imitation! N'est-ce pas ? 

Je veux dire ceci pour terminer.. La responsabilité ne vient pas des enfants.. Elle vient de nous. La responsabilité est à nous, pères et mères.. Aussi, apprenons à éduquer des enfants.. N'éduquons pas des enfants avec une seule aile, n'éduquons pas des enfants qui ne s'appuient que sur l'aspect matériel. Que cet enfant soit aussi un serviteur, prenant appui sur le spirituel, pour que nous puissions voir sa part des attitudes d'enfant -serviteur..

Tout en  ne donnant pas ces choses-là...tu diras "Dans le Coran il est dit que tu ne dois pas dire "zut" à ton père età ta mère".. Tu ne pourras pas tromper Allah! Tu ne pourras pas Le tromper...

Sourate Lokmân( 31), Ayet 15:

"Si ton père et ta mère te font faire des choses contraires à Moi, ne leur obeis pas, ne le fais pas, ne vas pas dans leur voie."

Il y a aussi un tel Ayet!Il faut le voir aussi!

Et tu n'apprendras rien en ce qui concerne Le Lien (originel) avec le Ciel, et tu diras "Je suis ton père, ta mère, tu dois me montrer du respect".. Il ne le montreras pas, Efendim.

 Que l'enfant tout d'abordvoit le respect que nous montrons à la Relation à Dieu, pour qu'il puisse ensuite nous montrer du respect. (?) Si nous remettons à nos parents un bol en bois entre leurs mains , alors notre enfant nous remettra aussi un bol en bois entre nos mains..

..Je m'excuse .. Si nous avons pris trop de temps, pardonnez -moi Efendim..

 

- Estagfirulllah...

 

48:07

 

- Mais pour votre humble servante, ce sont des sujets très importants que ceux-là!

 

-Bien-sûr, car ce sujet c'est "les péchés"..

 

 

- Nous avons dépassé  ce sujet, Efendim, car il s'agit de l'idolâtrerie..c'est au-delà.. Car que dit Allah?...

 

 

- D'ailleurs le fait d'être dans l'idolatrerie n'est-il pas un péché?

 

 

- C'est au-delà des péchés! " A l"exception de l'idolâtrerie, Nous pardonnerons vos péchés" . voyez.. c'est un péché qui ne peut être pardonné. " A l'exception de l'idolâtrerie (l'associationisme, la dualité), Je pardonnerai vos péchés." C'est un tel péché que même son pardon n'est pas le sujet.

 

- Je voudrais tout de suite, pour compléter ce sujet,  parler de la Sourate 

Nisa,  ayet  31 : 

 

"Eğer size ya­saklanan büyük günahlardan kaçınırsanız sizin küçük günahlarınızı örteriz ve sizi değerli   (ağırlanacağınız şerefli) bir yere koyarız." 

 Si vous évitez les grands péchés qui vous sont interdits, Nous effacerons vospetits péchés  de votre compte, et Nous vous ferons entrer dans un endroit honorable (le Paradis)

 

- Inchallah.. Mais je voudrais tout-de suite qu'il n'y a pas des petits ou de grands péchés...je voudrais dire à nos très chers télespectateurs ceci: si nous disons "petits", les "petits" grandiront , nous en ferons des dragons. En disant "  Les petits sont des petits, les grands sont des grands.. Ah ,je suis loin de ces grands péchés"..  Nous ne trouverons pas la voie pour empêcher les grands (péchés)..  Un péché est un péché, il faut faire attention à chacun d'entre eux. 

 

- Mon Maître; nous voudrions justement parler de cela , et avons  choisi la Sourate Nisa en particulier pour cela.. Le fils de l'homme trouve beaucoup d'excuses...

 

 

- Beaucoup!

 

- Il y a un peu de paresse, par disposition naturelle faible..c'est pourquoi.. (...) il est important , en lisant le Coran.. de bien comprendre, de bien assimiler, de bien transposer (?)..

J'aimerais, qu'après avoir évoqué le thème de ne pas montrer d'irrespect à son père et à se mère, qui est  l'un des plus grands péchés, nous puissions nous dire (de manière évidente), après vous avoir écouté: " Ah nous avons commis tel péché, Allah, pardonne-nous!".. comme nous serions heureux alors..

 

-Inchallah..

 

- Mon Maître , attenter à la vie,assassiner.. Je voudrais citer la Sourate Maide ( 5), Ayet 32; " Quiconque tue une personne, c'est comme s'il avait tué tuait tous les hommes. Quiconque  sauve la vie d'une persone, c'est comme s'il sauvait tous les hommes. Superbe.( prodigieux..). Bien-ûr que c'est très mal de tuer, personne ne ferait cela à son enfant même bien-sûr (?)... Que diriez-vous sur ce sujet, que voudriez-vous dire ? 

 

- Tuer un être humain.......C'est la suite de notre sujet précédent, mais voyons-le par une autre fenêtre.. Pourquoi tuer un être humain est un si grand péché.. Il nous faut comprendre cela ..pour cela il nous faut comprendre (ce qu'est) l'être humain.  L'être humain est la conquête d'Allah (Hali Fettullah), le Calife d'Allah.  L'être humain est "La plus noble des créatures". Soit , parmi toutes les créatures, l'élue, la plus honorée. Toutes les créatures ont été crées pour qu'elles servent l'être humain. Toutes les créatures ont été crées pour obeïr à l'être humain. Hz Mevlânâ dit dans un beyit du Mesnevî: " Le monde est un livre, son titre est "L'être humain". (Ce qui veut dire que) tout l'univers parle de l'être humain. (...) Si je parlais de l'être humain jusqu'au jugement dernier, je ne pourrais pas même finir (d'en parler). Si j'en parlais sans évoquer un seul autre sujet jusqu'au jugement dernier, je ne pourrai finir d'en parler .. Si une seule parcelle de sa vérité devait être évoquée,moi aussi je brûlerais, le monde entier brûlerait. Je ne peux rien dire de la vérité de l'être humain.." Dit-il.

Et la voix de Notre Seigneur (disant): "L'être humain est Mon Secret, et Je suis Le Secret de l'être humain"

 

(52:19)

 

Et aussi: " Si l'être humain ouvrait ses bras comme cela, sur le plan matériel et spirituel bien-sûr, le soleil resterait à l'ombre"

L'être humain dont vous parlez est cela.. Mais  l'essentiel de: 

"Si je disais une seule chose de la vérité de l'être humain, je brûlerais et le monde entier brûlerait...Moi, je ne pourrais terminer de parler de l'être humain même si j'en parlais jusqu'au jugement dernier".

.. (dit sous cette forme),

est que

l'être humain est le Calife d'Allah.

Que veut dire Calife ? Cela veut dire qu'il a été créé pour représenter Notre Seigneur. 

 

Comment peux-tu tuer la créature représentant Notre Seigneur sur la terre sans raison ? Sur quoi t'appuirais-tu donc ?  Quelle peut être la réponse face à cela ?

Car, comme nous l'avions dit auparavant,

"l'univers est un livre, son titre est l'être humain"

 

 

C'est pour cela que si tu prends le titre du livre et que tu l'ôtes, le livre n'a plus de sens.

Mais je voudrais aborder ce sujet: lorsqu'on parle de tuer un homme, je voudrais passer à la dimension intérieure. Tuer quelqu'un, ce n'est pas (seulement) prendre son fusil et le tuer... Certes,  tuer quelqu'un ainsi  entre bien dans (le cadre) de notre façon de voir les choses extérieurement. Nous laissons cela dans ce cadre. Assurément, il n'est pas possible d'accepter que l'on puisse tuer sans raison la vie sacrée (?) donnée par Allah, d'une façon qui ne soit pas conforme au Coran, et aux recommandations du Prophète (sünnet).

Mais il y a une dimension intérieure à "tuer un homme": certes tu peux ne pas avoir tué un homme, ne pas être un meurtrier.. Mais un meurtre ce n'est pas seulement de tirer avec son pistolet et tuer. Auparavant, nous avions parlé des enfants, n'est-ce pas? Il y a un Ayet, dans la Sourate EN'AM 

(6: Al Anam), c'est l'Ayet 151: " Ne tuez pas vos enfants avec la peur de la pauvreté . Nous vous donnerons votre subsistance tout comme eux."

Si, en ce moment même, nous lisions cet Ayet aux pères et mères qui sont devant leur écran, en disant que Notre Seigneur a dit dans l'Ayet 151 de la  Sourate En'Am, "Ne tuez pas vos enfants avec la peur de la pauvreté, Nous vous nourrissons tout comme eux", même les plus chers de nos télespectateurs diront: "Je ne suis pas un meurtrier, moi, je n'ai pas tué pas mon enfant". Nous pensons tous ainsi...

Mais... 99 pour 100 des pères et des mères tuent leur  enfant!

 

 

55:30

 

 

 

Ils entrent dans le statut d'homicide ... Comme nous l'avons dit auparavant, ce n'est pas une question de pistolet avec lequel on tue.

On entre dans la même catégorie (?); si nous n'élevons pas nos enfants dans une forme qui soit conforme à sa vérité, à sa vraie nature (en tant que créature), à  son vrai but de création. 

..La question a été traitée un peu avant..

Si, durant son existence,nous remplissons le coeur de lumière de cet enfant, avec la tyrannie de l'avoir.. SI nous tuons le coeur de cet enfant, en quoi cela est-il autre chose que de tuer cet enfant? 

​Elever un enfant en se  basant seulement sur l'aspect matériel...si ce n'est pas tuer cet enfant, qu'est-ce donc alors?

 

Ce qui rend l'homme vivant, est-ce le sang dans ses veines, ou bien l'âme qui est en lui ?   

 

 

Tuer l'âme d'une personne, le dégoûter de la vie, couper une personne de la vie au niveau de ses sentiments, si ce n'est pas un crime, qu'est-ce donc alors ?

 

Puisque notre sujet est les pères et mères... Entrons dans ce sujet..  Un enfant, en tant qu'être de lumière (?), qui (nous) est confié par Allah.. C'est un Ayet, n'est-ce pas ? "Votre enfant vous été confié par Allah".. Nous avons pris (en charge)  ce qu'Allah nous a confié, nous avons rempli son coeur de lumière avec de la matière, nous avons tué sa nature conforme à son but véritable... Mais nous... ( nous disons que) .. "Nous avons élevé des enfants!" "Nous les avons fait étudier dans les plus grandes écoles" (...) Est-ce donc cela élever des enfants ? Est-ce cela, créer un enfant ? Le but de nous tous est de faire passer notre enfant à un statut plus élevé que celui des autres! De ne pas  lui faire voir  le visage de la pauvreté! De le faire étudier dans les meilleures écoles! De le vêtir des plus beaux habits! Et si cela entre dans nos possibilités, lui offrir la plus belle voiture (..). Que devient alors la vie  intérieure (spirituelle) de notre enfant ? En faisant autant de choses sur le plan matériel, en tuant sa vie intérieure, n'est ce pas tuer son enfant? Voyez donc ce qu'est un crime... 

 

Seulement, entendant la Sourate En'Am, l'Ayet 151, aucun père et mère ne se sent concerné, car selon eux, ils ne sont pas à une époque d'ignorance, ils n'ont pas tué leur enfant.. Or tous les pères et mères, sauf exception, sont ceux à qui est adressé cet Ayet. La plupart d'entre nous nous tuons nos enfants de nos propres mains, et de ce mort, nous attendons du respect et de la considération!

 

 

- Mon Maître, il nous reste très peu de temps, au sujet du mensonge....

 

- Aussi scellons nos propos par un court résumé...

-S'il vous plaît..

 

58:23

 

- Notre Efendi, a rassemblé cela dans un Hadith-i Sherif:

Voici ce que dit Notre Efendi:

"Ma communauté de croyants peut faire preuve d'avarice"..

Voyez, dès le début, il évoque l'avarice, cela est aussi très important..  

Nous autres , c'est parce que nous en restons à la forme, au sens premier, à la surface  de Notre Cher Coran, des Hadith-i Sherif de Notre Efendi, et des paroles de ceux qui incarnent notre Efendi, les Amis d'Allah, que nous n'arrivons pas à être des hommes, dignes de la communauté des croyants de Notre Efendi. "Ma communauté peut être avare ".. Ce qui veut dire que l'avarice, c'est vraiment très mauvais...ça ne devrait pas avoir lieu, mais cela peut arriver..

"Ma communauté peut avoir commis d'autres sortes de péchés"..

"Mais ma comunauté ne dira jamais de mensonges"... Ce qui veut dire que le signe distinctif de ma communauté est d'être droit, honnête. D'être vrai, sincère, fidèle, fièle à son engagement, àla parle donnée (ahde vefa etmek ti)... A lorigine du mensonge.. je vais le dire encore une fois.. Il y a  la Sourate Araf, Ayet 172 : nous autres, nous ne tenons même pas la parole donnée à Allah... celle qui est dans l'interpellation divine "Elest.. ( Elestü bi- Rabbikum" "(Ne suis-pas Votre Seigneur?").."Oui, Tu es Notre Seigneur".. Puis nous venons dans ce monde et nous sommes devenus Allah, nous avons fait de nous Allah.. Nous nous nous sommes faits Dieu.. Ils vont dire que nous ne nous sommes pas  faits Allah.. Si, nous l'avons fait, Efendim,si...  Allah.. en nous nous conformons à notre Nefs.. Comme le disent les Ayets, Si nous suivons nos ressentis ,nos pensées, nos désirs et volontés, nous faisons de nous-même une divinité... C'est un Ayet qui dit cela ainsi.. Nous avons dit à Allah: " Tu es Notre Seigneur".. Nous sommes venus dans ce monde.. Mais , comme l'énonce l'Ayet, nous faisons de  nos ressentis passagers ,périssables, des divinités. Nous sommes devenus nous même Dieu, Notre Seigneur. ( Rab).. C'est le plus gros mensonge.. De quel autre mensonge pourrait-on parler ? Mais.. ne parlons pas de ce mensonge.. 

1:00:27

 

Parlons de mensonges que tout le monde peut comprendre: ceux qui se disent entre les personnes.

 

- On dit aussi les "mensonges roses", n'est-ce pas?

 

- Si nous en venons aux mensonges qui se disent entre les personnes.. Notre efendi parle justement à propos de cela  .. Il faut comprendre ce Hadith-i Sherif à propos de cela.. Il faut aussi le comprendre au sujet de " Elest Bezmi" , j'ai voulu vous en parler pour vous le rappeler.. pour que personne ne dise "moi , je ne suis pas un menteur"..

Mais si nous en venons aux mensonges que nous nous disons entre nous.. Notre Efendi dit : " Elle peut faire preuve d'avarice, elle peut commettre d'autres sortes de péchés, mais ma communauté, qu'on appelle  communauté musulmane, ne dira jamais de mensonges". Car de tous les maux, c'est le pire. Pourquoi? La réponse est dans un autre Hadith-i Sherif. Il nous faut le savoir , Efendim.. Notre Efendi dit ceci: " Si nous enfermions toutes les mauvaises actions dans une pièce et que nous la fermions à clef..Où est donc cette pièce? Elle est ici (Elle se désigne  elle-même ). Ne pensons pas à cette pièce en tant que pièce. La pièce est ici (l'intérieur de nous-même).

Désormais, nous allons apprendre à ne pas en rester à la forme, à l'apparence...

1:01:29

Ainsi, nous autres, si nous ne trouvons pas (l'équivalent de)  toute chose dans notre propre corps, (?)  tant que nous n'aurons pas appris (à le faire), nous deviendrons  des musulmans  idolâtrant des idoles .. Il nous faut le savoir!

Le Hadith-i sherif dit:" Si vous enfermez toutes les mauvaises actions dans une pièce.. " Où est la pièce? Elle est ici, la pièce.. Donc, si nous mettions toutes nos mauvaises actions en nous en un même lieu et fermions le dessus.. Et que nous disions: "Ouf, nous sommes sauvés"..

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"Et bien, Il y a une clef qui peut ouvrir cela.", dit Notre Efendi. "Cette clef, c'est le mensonge".

Si nous disons que nous avons enfermé toutes nos mauvaises actions dans notre propre monde intérieur,  si nous disons que nous les avons  toutes mises sous notre pied.. pour parler dans un langage  que tout le monde peut comprendre.. j'ai tout mis dans uneboite.. je l'ai mis dans le coffre de mon corps..

Ce corps est aussi une malle, une caisse, un coffre.. D'ailleurs, nous déambulons dans un cercueil.. 

 

Insanlar öldükten sonra tabuta gidegeğini  zan ediyor. Işte bedenimiz tabuttur.Biz o tabutun içinde zaten ölmüşüz

 

Les gens pensent qu'ils iront dans un cercueil après être morts, mais notre corps est  justement un cercueil, et dans ce cercueil, nous sommes déjà  morts.

 

1:02:29

 

Nous avons donc fermé à clef la porte de ce cercueil, et toutes les mauvaises choses sont là-dedans. Seulement, il y a un moyen de les ouvrir. Si tu as dit un seul mensonge, le couvercle s'est ouvert. La boite de Pandorre s'est ouverte. Ainsi, le mensonge est aussi mauvais que cela.. Le mensonge.. Vous l'aviez dit vous-même.. Il y a les grands péchés, les petits péchés.. Pourquoi le mensonge fait-il partie des péchés rares (immenses)? Il y a des péchés qui sont individuels. Si tu bois du Rakki, tu seras ivre.. C'est un péché ( Günah), mais, les dommages apportés par ce péché sont pour ton ropre corps. Ton ivresse avec les dégats qui sont causés à ton corps, ne va pas rendre ivre une autre personne. Cela n'atteindra pas son foie ! 

Mais..il y a le péché individuel, et le péché "social".. Les "Péchés Graves " ( Kebair) dont nous parlions, sont ceux qui concerne la société. Ils concernent la société. Le mensonge concerne la société. Tu diras un mensonge.. et 40 personnes croiront à ce mensonge.. Et voilà , c'est fait! Et... les évènements  s'amplifient tellement qu'il en sort des guerres! Un mensonge fera sortir une guerre ! Un mensonge fera s'opposer deux peuples, deux nations.. L'épée du diable est le mensonge. L'épée du diable est le mensonge!

 

" Préservez -vous des péchés. Car les péchés annulerons vos bonnes actions. "

 

(Hadis-i Sherif)

 

"Evitez le péché apparent ou caché, (car) ceux qui acquièrent le péché seront rétribués selon ce qu'ils auront commis. 

(Sourate Enam (Al Anam / Les Bestiaux / 6 /120)

 

- Notre programme ve se sceller ( se clore)..

 

- Eyvallah Efendim.... Que pouvons -nous dire ? (...)  Que cela était une grâce divine.. Inşallah Il a  offert Sa Grâce et Sa Munificence... Cela n'était pas "Nur Hanım " (Madame Nur) (qui parlait). C'était laGrâce de Muharem... Beaucoup de sujets ont été abordés.. L'aspect extérieur ( manifesté ) a été abordé.. Nous prions pour que le secret de la sagesse de ce mois de Muharem soit telle que nous ne soyons pas de ceux qui restent  dans la forme et l'apparence de (ce mois de) Muharem, que nous ne soyons pas des adorateurs  pas d'idoles, que dans toute notre vie nous n'en restions pas à la forme et à l'apparence, que pour chaque apparence,  nous descendions jusqu'à sa vérité et son essence, Inchallah... puisque c'est Muharem, que nous serons des amoureux des Ehli Beyt ( de la famille du Prophète), que nous sachions  (re) connaître notre réelle famille, que nous soyons dignes  face à Notre Efendi Prophète et à sa famille, afin d'être nous aussi capables d'aller au bout de nos potentialités (sahip çikmak) (?) 

Car même si nous avions 40 enfants, aucun ne serait "bien". (?)... Car nous n'avons pas été "dignes" face à la Famille du Prophète...

 

- Mon Maître ,je vous remercie beaucoup..

 

- C'est nous qui vous remercions Efendim.

 

 

- Je voudrais clore ce programme avec une parole de Notre Hz Pîr ( Mevlânâ); " la non-sérénité est certes la réponse à un péché . et la Sérénité quand à elle est la réponse à nos pratiques spirituelles " (?) Qu'Allah pardonne nos péchés, que nos journ"es  se passent dans la sérénité et la bienfaiance... Au revoir...

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ab-I Hayat / 2.  Les péchés / Günahlar
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